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Publicado em maio-junho de 2020 - ano 61 - número 333 - pág.: 16-21

A religiosidade e a espiritualidade como promotoras de saúde mental

Por Pe. Arilço Chaves Nantes

Introdução

Quando as sociedades são analisadas em seus primórdios desde o paleolítico, com a domesticação do fogo bem como com o “enterro dos corpos, pinturas rupestres, mitos e ritos dos povos caçadores, crenças na possibilidade de uma outra vida, encontramos a dimensão religiosa lado a lado com o ser humano” (LUCHETTI, 2011, p. 55).

A religiosidade está presente na história humana desde o início, pois o homem primitivo, com o “culto do urso” e o “culto do crânio”, há cerca de 600 mil anos, já mostrava “lampejos de uma dimensão espiritual que motivava seus rituais, indicando que o fenômeno religioso sempre foi um dos grandes instrumentos de sentido” (RIBEIRO, 2014, p. 11).

Na compreensão de Moreira-Almeida (2010), ao longo da história ocidental, pelo menos desde a Grécia antiga, a exploração filosófica e científica tem se mostrado possível. Ainda que por vezes tensas, na maior parte do tempo as relações entre essas duas instâncias geralmente foram neutras ou harmônicas, havendo apoio e estímulo a pesquisas por parte das instituições religiosas.

O reconhecimento da dimensão espiritual também é muito enfatizado, principalmente nos momentos de maior sofrimento, presentes no que conhecemos como cuidados paliativos, definidos pela Organização Mundial da Saúde (OMS) como cuidados ativos totais de pacientes cuja doença não responde mais ao tratamento curativo, sendo prioritário o controle da dor e a atenção a outros sintomas de ordem psicológica, social e espiritual e buscando produzir sensação de alívio, conforto, calmaria e outras vivências análogas.

De acordo com as pesquisas de Campos (2011), pessoas com maior nível de espiritualidade enfrentam as mesmas dificuldades, porém, na maioria das vezes, vivem mais e melhor e no momento da morte não se encontram desesperadas ou angustiadas, porque encontraram um sentido para tal realidade-limite.

De acordo com Esperandio (2014), vivências religiosas/espirituais tendem a produzir experiências subjetivas positivas que colaboram no enfrentamento de depressão, ansiedade, pânico, hipocondria, tentativas de suicídio, doenças crônicas, enfermidades debilitantes, além de serem fatores de prevenção para o desenvolvimento de infarto, derrame, câncer, doenças autoimunes, diabetes, hipertensão, doenças reumatológicas e ósseas, entre outras.

1. Religiosidade/espiritualidade e suas influências positivas para a saúde mental

A OMS, desde a década de 1980, incluiu o domínio religiosidade, espiritualidade e crenças pessoais para avaliar a qualidade de vida e seus impactos na saúde, visando perceber se e como as crenças pessoais afetavam a qualidade de vida e como o indivíduo utilizava suas crenças em momentos de sofrimento.

Um dos objetivos de suas pesquisas foi identificar se as crenças religiosas contribuíam para a elaboração de um sentido, para a sensação de bem-estar e de força. Tal hipótese foi testada com a ajuda de um instrumento avaliatório (WHOQOL-100) que trazia quatro questões:

a) Suas crenças pessoais dão sentido à sua vida?

b) Em que extensão você sente um significado em sua vida?

c) Em que extensão suas crenças pessoais dão-lhe forças para enfrentar dificuldades?

d) Em que extensão suas crenças pessoais ajudam-no a entender as dificuldades na vida?

Com base nessa pesquisa transcultural, realizada em várias partes do mundo, notou-se que o fenômeno religioso não se mostrou apenas um suporte social, mas uma experiência de inclusão no cosmo, trazendo a sensação de conforto, de bem-estar subjetivo, a presença de um propósito maior de vida, entre outros benefícios.

Conforme Baltazar (2003), as vivências de religiosidade/espiritualidade propõem determinada visão de mundo, de sociedade, conduzindo o pensamento dos indivíduos em direção a uma construção de sentido para suas experiências por meio dos símbolos religiosos.

Vemos então que a dimensão religiosa gera uma compensação simbólica consoladora, impõe-se como uma forma de resistência simbólica oculta, silenciosa, atuante, provedora de sentido numa existência constantemente ameaçada.

O último Censo demográfico de 2010, no quesito religião e pertença religiosa, indicou que 92% da população brasileira declarou pertencer a alguma religião ou a outras religiosidades não especificadas, o que comprova a significativa presença da religiosidade na vida dos brasileiros.

 A religiosidade influencia o modo como as pessoas lidam com situações de estresse, sofrimento e problemas vitais, proporcionando-lhes maior aceitação, firmeza, adaptação a situações difíceis de vida e conferindo-lhes paz, autoconfiança e uma imagem positiva de si mesmas.

Religiosidade e espiritualidade têm a ver com experiência, não com dogmas, normas, costumes. De fato, ainda que tais práticas favoreçam a vivência da religiosidade, de certa maneira nasceram da espiritualidade, mas não são a espiritualidade, pois esta é percebida como busca pessoal por questões fundamentais sobre a vida, sobre o significado, sobre a relação com o sagrado ou sobre a transcendência.

Religiosidade e espiritualidade frequentemente são consideradas importantes aliadas das pessoas que sofrem ou estão doentes. Estudos de Freitas (2014), por exemplo, afirmam que pacientes mais religiosos apresentam melhores desfechos clínicos que os que não praticam uma religião. Atualmente, existem diversos instrumentos para avaliá-las em pesquisas científicas, e sua conceituação se mostra, portanto, pertinente.

2. Religiosidade/espiritualidade e psicologia: uma longa história de relações e interações

Conforme afirma Baltazar (2003), não se pode desconsiderar que pioneiros da psicologia e da psiquiatria como William James, Wilhelm Wundt, Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Pierre Janet, Gordon Allport e Stanley Hall interessaram-se pelo comportamento religioso e realizaram estudos desse comportamento.

Também é preciso reconhecer que houve casos de interpretação espiritual ou religiosa para problemas de percepção ou de comportamento, alusivos à influência de demônios ou de outros espíritos nas atividades cotidianas, bem como de esclarecimentos religiosos para problemas psicológicos como culpabilidade, principalmente no campo da sexualidade, problemas esses não poucas vezes alimentados por doutrinas ou líderes religiosos despreparados ou com pouco conhecimento sobre o assunto.

Para William James, pioneiro da psicologia, “espiritualidade poderia ser o conjunto de sentimentos, sensações, atos, experiências de um indivíduo em contato com ele próprio, em relação com o que ele considera divino” (SALGADO, 2008, p. 287).

Mesmo que haja várias definições sobre espiritualidade, todas têm alguns elementos em comum: sensação de conexão com outros indivíduos, com a transcendência, relação com o universo por meio da vida, propiciando uma sensação de paz, alívio e bem-estar interior.

A espiritualidade encoraja um estilo de vida saudável na medida em que estimula hábitos de promoção de saúde relacionados à boa alimentação, à lida com frustrações, à moderação na ingestão de bebidas e no comportamento sexual, à restrição do uso de fumo e de drogas.

As pesquisas de Vasconcelos (2010) apontaram que a visão religiosa continua presente em todos os estratos sociais como parte importante da compreensão do processo saúde-doença, para o enfrentamento das crises pessoais e familiares que acompanham as doenças mais graves.

Temos nessa constatação aquilo que, pelo senso comum, já se cogitava, ou seja, que práticas religiosas tornam a vida mais suportável, capaz de ser levada adiante apesar das adversidades, proporcionando-lhe certo sentido e significado.

A religiosidade pode propiciar à pessoa maior aceitação, firmeza, adaptação a situações difíceis, gerando paz, autoconfiança e uma imagem positiva de si mesma.

Embora seja do conhecimento de todos que a psicologia é uma ciência laica, mesmo assim religiosidade e espiritualidade podem ser objeto de seu estudo, o que não é o mesmo que dizer que a psicologia adota pressupostos religiosos em seus modos de significar o mundo, a condição humana e as relações sociais.

A possibilidade de associar tratamento psicológico com a espiritualidade não significa que os profissionais de saúde devam se tornar uma espécie de catequistas, “mas apenas apoiar, encorajar crenças e práticas que já estão direcionadas pelo paciente, não lhes cabendo introduzir novas crenças ou encorajando práticas estranhas” (KOENIG, 2005, p. 14).

Sendo assim, caberá ao psicólogo apenas nutrir e encorajar a fé do paciente – qualquer que ela seja –, se for recrutado para tal feito, deixando-se guiar o tempo todo pelo desejo do paciente, caso haja.

O motivo pelo qual se pode confirmar que práticas religiosas influenciam a vida e a saúde das pessoas é o fato de que as religiões, por meio de seus dogmas e doutrinas, orientam seus membros no que diz respeito a questões de saúde, doença, morte, promoção e conservação da vida, recuperação, bem-estar físico e emocional.

Considerações finais

Conforme Abdala (2013), há indícios de que a religiosidade/espiritualidade atuam como fortíssimo recurso interno para lidar com perdas e sofrimentos, constituindo, portanto, ferramentas capazes de oferecer sentido, segurança e orientação. Os pesquisadores dessa temática afirmam que as crenças dos pacientes são poderosos determinantes de seu grau de saúde e o desejo de ser saudável influencia diretamente os estados físicos, sociais, psíquicos e espirituais das pessoas.

Com base em Koenig (2005),  um dos maiores estudiosos sobre a temática da religiosidade/espiritualidade e seus impactos na saúde física e mental, é inegável que a religião pode levar a maior bem-estar, dando significado e propósito à vida, pois, apoiados em crenças e práticas religiosas, os indivíduos têm níveis significativamente maiores de satisfação com a vida, autoestima, otimismo, sendo mais propensos a redimensionar seus valores e ressignificar o sentido da existência.

Segundo Dalgalarrondo (2008), a presença do elemento religioso no modo de construir, enfrentar e vivenciar o sofrimento mental ajuda as pessoas a enfrentar situações de estresse, ficando clara a estratégia do coping religioso-espiritual. Coping é uma palavra inglesa, sem tradução literal em português, cujo verbo de origem significa “lidar com”, “manejar”, “enfrentar” ou “adaptar-se”.

As relações entre espiritualidade, saúde e vida mais saudável, para Vanderlei (2010), têm sido objeto de interesse em diversos estudos no sentido de provar que as crenças e o seu cultivo fazem bem à saúde, ajudam as pessoas a viver mais e geram maior qualidade de vida.

Vivências de religiosidade/espiritualidade ajudam muito, pois as pessoas sentem que há uma presença, força ou energia que lhes envolvem e acompanham. Tal sensação cria uma atmosfera de proteção e de força para vencer as adversidades, possibilitando sentido, conforto e inclusão.

Na opinião de Fleck (2003), vivências religiosas geram grande influência sobre a saúde física, sendo consideradas como possível fator de prevenção do desenvolvimento de doenças, além de fator de eventual redução de óbitos ou impactos de diversas doenças.

Para Koenig (2005), de modo geral, todas as religiões possuem orientações que apresentam uma visão positiva do mundo presente, como a vida após a morte, e a experiência religiosa/espiritual tende a gerar esperança de que coisas boas podem surgir de qualquer situação difícil e de que todas as coisas são possíveis.

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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CAMPOS, Alysson Silveira. Saúde e Espiritualidade: o segredo para o perfeito bem estar. Editora Dracena. São Paulo. 2011.

COSTA, Fabiane Bregalda. Espiritualidade, religiosidade e qualidade de vida em idosos. Dissertação (Mestrado em Gerontologia Biomédica) Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul. Instituto de Geriatria e Gerontologia. Porto Alegre, 2012.

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Pe. Arilço Chaves Nantes

Pe. Arilço Chaves Nantes pertence ao clero da Diocese de Naviraí-MS. Doutorando em Psicologia pela Universidad de Ciencias Empresariales y Sociales (Uces) de Buenos Aires, Argentina. Possui experiência na área de Teologia Prática com ênfase em Teologia do Aconselhamento. Como pesquisador, tem interesse em temas como: religião, religiosidade, espiritualidade, saúde mental e suas interfaces com a psicologia.